Le processus de guérison est encore entouré de beaucoup de mystère, malgré les avancées de la science et de la médecine allopathique. Il apparait néanmoins de plus en plus que la relation, la connexion et la chaleur humaine ne serait pas si indissociable des pronostics, des guérisons, des réparations des maux physiques et psychiques des patients, malades, déséquilibrés, déstabilisés ou simplement décentrés.

C’est à travers l’écoute de mon livre audio du moment (« Clinical Applications of the Polyvagal Theory : The Emergence of Polyvagal-Informed Therapies » de Stephen W. Porges and Deb Dana) que j’ai découvert un poème qui a particulièrement résonné en moi.

La délicatesse brute et l’incisive humanité de ce texte nous rappelle combien il est important que la fonction n’érafle pas l’être, autant chez le soignant que chez le patient !

 

A travers ce texte, le soignant est invité à ne pas oublier, derrière sa technicité, que son patient est davantage qu’un simple objet de soin. Il est bel et bien un être unique doté d’une personnalité propre et riche. La narration du poème interpelle le soignant, créant ou recréant un dialogue qui ne peut souvent pas se dire, pas s’oser, pas même se penser parfois par des patients fragilisés, diminués, ô combien dépendants. Le risque est alors grand de ne pas être entendu, d’être incompris dans ces besoins profondément humains de chaleur, de regard, de contact, de compassion.

La théorie polyvagale nous informe et nous rappelle que l’intuition d’un bien-être physiologique dépendant d’un sentiment de sécurité et d’interaction sociale positive n’est pas qu’un mythe ou une chimère. Elle en fait une vérité tangible, mesurable, rassurante presque. Se sentir autorisé à échanger d’humain à humain, peu importe la hiérarchie, peu importe la souffrance ou la dépendance, permet de rester dans une zone de régulation, d’homéostasie, de confiance. Confiance en l’autre mais également confiance en soi ; cette dernière donnant souvent l’impression de quitter la barque lors d’annonce diagnostique engageante.  

 

Si ce droit humain n’est pas respecté, n’est pas pensé par ceux qui soignent, ceux qui s’occupent de l’Autre, alors la sécurité se rétrécit, s’effrite, s’écroule parfois. L’interactivité laisse place à la réactivité. Le système neuronal pense devoir lutter pour sa survie et emploie les grands moyens : doit-il attaquer ? doit-il faire le mort ? doit-il fuir ?

Dans le doute, tel une guêpe prise au piège dans un bocal, il tentera toutes les options qui s’offrent à lui. Du moins, tant qu’on ne lui dira pas où est la sortie : où est l’humain ? où est l’empathie ? où est la compassion ? où est la chaleur ? Autant de directions vers lesquelles il pourra alors se diriger plus facilement bien que progressivement.

Cela demande alors de la patience à ce soignant souvent fatigué mais pourtant responsable de ses choix de carrière et de ses choix d’exercice. Cela demandera aussi du courage à ce patient vulnérable pour oser demander, interpeller, attirer ce soignant débordé et réclamer, si ce n’est exiger son dû de réassurance, d’humanité, d’Amour.

 

Le titre de ce poème se révèle alors à la fois percutant, inspirant et interpellant : « Permission inutile ». Peut-être est-ce là l’exception au besoin viscéral de consentement. Quand cette compassion, cette humanité est juste, adaptée, nourrissante et réparatrice, les êtres pourraient se passer d’autorisation, de permission, de consentement. Ces élans humains sont inscrits dans nos gènes, dans nos cerveaux, dans nos neurones : l’interaction sociale et la sécurité affective est un droit, non un devoir. Le droit s’incarne, le devoir s’agit. Mais il revient à chacun de nous d’œuvrer à incarner ce droit autant pour soi que pour ceux que nous côtoierons.

Bien trop de thérapeutes (corps médical et para médical) craignent de se laisser contaminer par les affects douloureux du patient qu’ils sont pourtant censés porter dans leur souffrance. Comment faire pour ne pas être éclaboussé tout en étant présent ? Mais la question n’est alors pas la bonne.

Il vaudrait mieux se demander : Comment faire pour rester avec l’Autre et ses éclaboussures ? Comment l’aider à nettoyer ça ensemble ? Comment lui montrer que ce n’est pas grave si des larmes tâchent ma blouse ? Et comment trouver mon pressing personnel pour prendre soin de moi, autant que je prends soin de l’Autre ?

Alors, les éclaboussures ne semblent plus si effrayantes que ça, plus si salissantes. Elles en deviennent même enrichissantes parfois. Elles donnent un sens à ce que l’on fait et permettent de comprendre pourquoi l’on fait ce que l’on fait. La technique s’orne de chaleur et l’humain reprend alors la place qui lui a toujours été destiné.

 

Dans un souci de transparence, j’aimerais vous partager la version anglaise du poème que j’ai retranscris à l’oreille (il est possible que de petites erreurs si nichent…) et également, la version française que j’ai traduite en essayant d’en conserver l’essence, même si la traduction n’est volontairement pas littérale, du moins pas systématiquement.